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休闲制造汉文化

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  游戏先于文化,游戏的长期举办恰似心灵的一种崭新的创造,一种被记忆保存下来的财富,它是可以传达,可以成为传统。对于中国文化来说,游戏之词显得过于浮躁,而休闲则更意味深长些。
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  道德与逍遥构筑了汉文化的核心,那么道德与逍遥又缘何而来呢?徐复观在他的《中国艺术精神》中对中国文化的起源做了游戏说的阐释,赫伊津哈也在《游戏的人》中论断了游戏先于文化的观点,他认为游戏的长期举办恰似心灵的一种崭新的创造,一种被记忆保存下来的财富,它可以传达,可以成为传统。对于中国人文化来说,游戏之词显得过于浮躁,而休闲则更意味深长些。在休闲中的心性顿悟被中国人修养成了道德,休闲中产生的特殊感觉则被中国人成了体悟逍遥,汉文化由此而生。可以说是自由创造了文化。
  
  茶,作为一种休闲时的必备饮品不仅是汉文化中一个博大精深的代表,也体现了汉文化中道德与逍遥的核心。早在两千多年前的战国时代已有茶的记载,西汉末年已有“武阳买茶”是初级茶叶贸易形态,但先秦到魏晋南北朝对饮茶的认识,主要还限于药用、解渴、解酒、佐餐、祭祀、养生等功用性的方面。而将茶看成某种精神旨趣的倾向则是来自于僧道在修炼时的饮用。陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称“释法瑶,姓杨氏,河东人,永嘉中过江,遇沈台真君武康小山寺,年垂悬车,饭所饮茶。”又摘引的《宋录》称,“新安王子鸾,豫章王子尚,诣昙济道人于八公山,道人设茶茗,子尚味之曰‘此甘露也,何言茶茗’?”。魏晋南北朝僧道休闲时的尚茶之风让饮茶风尚由南向北在全国范围逐渐普及,也渐渐地让品茗成为一种文化。并使中国茶文化终于走向完善和成熟。
  
  憎道的助澜
  
  最早对茶的精神功能引起重视的是道家。两晋南北朝的许多传说中,往往把饮茶与神仙故事结合起来。《宋录》载,有昙济道人以茶茗待客。著名道士兼医学家陶弘景曾作《杂录》,说茶能轻身换骨,所以传说中的神仙丹丘子、黄山君都饮茶。
  
  在唐代道士之中,喜欢喝茶的也不乏其人。道士施启吾将“越碗初盛蜀茗新,薄云轻处搅来匀,”认为可以与“琼浆”相比美《蜀茗词》。李商隐的《即目》诗描绘了道士用茶伴棋的情景‘“小鼎煎茶面曲江,白须道士竹间棋。”唐代著名道家茶人大概首推女道士李冶(又名李季兰),她与陆羽交情很深,德宗朝时与陆羽。皎然在苕溪组织诗会时,道士们还以茶待客。温庭筠的《西陵道士茶歌》,描述的的则是西陵道士煎茶和饮茶的情沉,更是传神传情:乳窦溅溅遇石脉,绿尘愁草春江色。涧花入井水味香,山月当人松影直。仙翁白扇霜鸟翎,拂坛夜读《黄庭经》。疏香皓齿有馀味,更觉鹤心通杏冥。“品啜名茶成为了道±的一六快事,在品茶的过程中道士们认为心灵深处已经和仙境相通。
  茶叶在道士手中成为圣品。宋代文学家、史学家欧阳修曾将名贵的龙团茶赠送给”来似浮云去无迹的颖阳道士青霞客。元代曾任东平府学正的散曲名家张养浩游泰山时,也品尝道观茶饮,留下,鼎铛百沸失膏火,风水万里忘萍逢的诗句。明代朱权晚年兼修释老,他沉缅干茶道之中,主要是为了“探虚玄而参造化,清心神而出尘表。清末刘鹗为创作《老残蔚记》,曾多次游历泰山,了解泰山风俗民情,所以第一回写老残与慧生夫妇游岱庙雨花道院,就见道士端出茶盒,大家吃了茶。道教在打醮,即祭祀祈祷作法事时,献茶也是其中的程式之一。道家视茶为得道成仙的辅助工具,正如唐代的卢仝《走笔谢盂诔议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了,“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠,惟有文章五千卷,四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腑习习清风生。蓬莱山,在何处,玉川子乘此清风欲归去。”道家视茶为辅助得道的原因无非是茶在清润止渴之余给人的那种成仙后的逍遥之感,这种在修道闲暇之余的自我感觉不得不说是茶文化的一个制造契机。
  除了道家感受的逍遥之外,佛家的饮茶风尚也成为茶文化平添了几许禅意。唐代的禅宗十分兴盛,僧人坐禅修行,“过午不食”,不可饮酒,戒荤吃素,以求解脱。要求做到跏趺而坐,头正背直,不动不摇,不委不倚。因而,需要有种既符合佛教规戒,又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养。茶叶中的各种丰富的营养成分,提神生津的药理功能。自然使茶成了僧侣们最理想的平和饮料。
  禅宗重视“坐禅修行”,要求排除所有的杂念,专注于一境,以达到身心“轻安”,观照“明净”的状态。佛教禅宗主张圆通,佛教在茶中溶进“清静”思想,茶人希望通过饮茶把自己与山水,自然融为一体,在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”,说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。由茶悟佛,僧人在茶中体悟到了佛性。禅理,为茶加注了感悟与生命的协调,禅师待客的杯茶总能让闲暇之余给以心灵上的涤静与道德上的顿想。这种在休闲悟性中孕育出来的茶文化不得不说是道德上的浸泡。道家视茶为辅助得道的原因无非是茶在清润止渴之余给人的那种成仙后的逍遥之感这种在修道闲暇之余的自我感觉不得不说是茶文化的一个制造契机。
  
  士大夫的推崇
  
  僧道的饮茶习俗对民间饮茶产生了重大影响。据唐代封演的《封氏闻见记》记载,“开元中。泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教,学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。”至盛唐,“王公朝士,无不饮者。”文人间时兴茶会、茶诗,这影响到上层统治者,慢慢出现了官办的大型茶宴。饮茶遂成风俗。唐代条文化与文人士大夫密切相关,茶为诗人所饮,激发了他们创作热情,咏茶诗佳作迭出,唐代传下来的茶文、茶诗,茶话、茶歌等,都大大超过了唐代以前的任何时代。杰出的诗人有李白、杜甫、白居易等等,留下了为世人称颂的作品。诗有茶更清新,茶有诗更高妙。唐代释皎然在其《饮茶歌绡崔石使君》中云,一饮涤昏寐,情来朗爽满天地。在饮清我神,忽如飞雨洒清尘。三饮便得道。何须苦心破烦恼。此物清高世莫知,世人饮酒多自欺……熟知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”。在饮茶过程中士大夫们可以隐逸出世之中,品味人生世事,自得其道。说自了“道”便是逍遥于道德。而茶则是这种精神的载体。这便是茶文化了,于诗书,琴棋、园林、书法并列为士大夫文化艺术之一。
  宋代中国封建集权制度大为强化,士大夫们制国无望,更将志趣“寓之于茶”,士大夫们的精神修养和生活志趣逐渐失去汉唐文化的恢宏,“茶文化”也随之形成至精至美而又十分狭小的艺术空间。宋人说“道辅无所发其辩,而寓之与茶,为世外淡泊之好,以此高韵辅精理者”。寓意愈深,作为艺术便也愈加写意。愈加具有写明的人格意义。茶文化,也可以直接说“茶道”至两宋而造极,且从选茗、蓄水,备具、烹煎,品饮直至环境礼仪等一整套艺术直至明清相传不衰。
  明代朱权改革了传统茶道,“取烹茶之法,末茶之具,宗新改易,

自成一家”(《茶谱》)。他晚年崇尚道家思想,认为茶发“自然之性”,饮者要“清心神”、“参造化”、“通仙灵”。追求秉于性灵、回归自然的境界。明清时代,由于紫砂茶壶的兴起,茶由煮向冲泡发展,茶道程序由复杂转向简单。但茶道仍重用水、茶具。茶叶俱佳,并要“造时精,藏时燥,泡时洁。精、燥、洁,茶道尽矣。”“饮茶以客少为责,客众则喧,喧则雅趣乏矣。“(明代张源《茶录》)现代茶道虽然衰微,却未失传。恩据《金陵野史》载抗战之前,中国茶道专家夏自怡曾在金陵举行茶道集会,所用的四川蒙山野茶,野明前、狮峰明前等三种名茶,烹茶之水汲自雨花台第二泉,茶道过程有献茗、受茗、闻香、观色、尝味、反盏六项礼序。
  20世纪80年代以来,中国传统的茶道又得到复兴和弘扬,出现了众多的流派,涌现了一批有影响的茶艺队。锦武嘉业便是其中独树一帜的一支。
  锦武嘉业从2000年进入北京市场以来,短短几年。它已在北京、东北,华北地区为数十家茶馆进行了前期导入和托管服。这些为锦武嘉业积累了良好的口碑和品牌效应,也使锦武嘉业拥有了丰富的茶馆开业筹备、经营管理和培训经验。
  在这期间,锦武嘉业开发了自己的茶叶品牌一福缘绿茶和花草保健茶,以弘扬茶文化为宗旨。静茶艺和茶服务推向了餐饮业,并获得了餐饮行业的接受和认同。现在,餐前茶已成为北京中高档餐饮中竞相推出的高附加值服务。
  为顺应市场需求,锦武嘉业依托数年的行业经验,创立了独立的茶馆加盟品牌“煎茶水记”。“煎茶水记”以销售和品茗相结合的全新经营模式,解决了茶馆的淡旺季问题和前期磨合期长的问题,锦武嘉业茶文化的注重对增长了茶馆的生命力,缩短了茶馆投资回收期,为茶馆业的兴旺注入了新的活力。在重视茶馆的服务质量与服务环境的同时,锦武嘉业还为喜爱汉文化的饮着开设了关于茶道的三类进修班,进修班针对喜欢汉文化以及茶道的人群做了系统而别致的授课计划。也让人在饮茶休闲之余对汉文化做系统的了解和掌握。
  在今天这个文化复兴并受到世界性影响的时代,弘扬本民族的文化无疑是对民族企业自信心增强的一种方式,也是对民族企业获得世界认可的本源。茶文化作为现在人们休闲方式之,所面临的挑战固然是西方的咖啡文化,然而与咖啡文化不同的是,在品茗中体会到的“精行俭德”,是汉、文化的精神体现,茶文化中关联着汉文化中的中庸,和谐的伦常道德。滋生了养廉、雅志、励节与积极人世的操守以及秩序、仁爱、敬意与友谊的规范。从“茶之味”,到“人生之味”,进而到“宇宙体味之味”,在饮茶中的三种体味不仅贯通着儒释道的内涵,也可视之为中国文化的表征。

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