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武侠片如何传承侠义精神

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  所谓侠义精神,无非将普遍性人类精神从小写变成大写,其崇高固可仰望,也可攀爬。
中国论文网 /7/view-13114927.htm
  有年轻朋友问:武侠片如何传承侠义精神?这是一个好问题。
  问题的提出,或是基于最近武侠片中侠义形象及侠义精神的稍显淡化,例如《剑雨》和《武侠》,其主人公与其说是侠士,不如说是隐者。尤其是《武侠》一片,其中侠义人物及侠义精神有些贫瘠荒凉,以至于让人质疑该片是否名副其实。有意思的是,该片导演陈可辛说:生活中并没有侠。言下之意,似并不相信侠的存在。一个人如何能表现自己都不相信的东西呢?
  说生活中没有侠,或许基于以下几条理由,一是侠士作为一个社会阶层早已消失,侠士非但不再存在,且不再有存在空间;二是认为现代社会是经济社会,个人奋斗乃至自私自利变得天经地义,侠义精神似已成古典奢侈品,在现实中难觅影踪;三是现代社会的目标当是公民社会,容不得个人的武侠行为,经典侠义行为该让位于合法的社会救援及慈善组织。
  只不过,对这一问题,可以有更广阔灵活的思路。首先,侠士作为社会阶层不再存在,并不等于侠义精神也不存在,更不等于侠士精神不再有社会心理需求。其次,司马迁在《史记・太史公自序》中对侠义的经典表述,即“救人于厄,振人不赡,仁者有乎;不既信,不倍言,义者有取焉。”若非胶柱鼓瑟,这侠义精神的定义,就需作与时俱进的思索、理解,和具有现代性的表述。所谓救人于厄、振人不赡,无非为乐于助人、急公好义;所谓不既信、不倍言,无非诚实守信、有诺必践;所谓侠义精神,无非人道精神的知行合一及勇敢担当。如此,在当代社会中,赋予现代性的侠义精神不仅有存在的空间,更有广泛的社会与心理需求。最后,关键的一点,是武侠电影作为一种“成人的童话”,并非现实主义或写实主义的社会镜像,而是需诉诸想象和幻想的艺术游戏,其中的侠士形象,类似于其它类型电影中的英雄,概念内涵与外延都可以作较大限度的延展或通分。无论什么时代,救人于厄、振人不赡、急公好义、勇于担当的侠者英雄当会受到热烈欢迎;人道博爱、助人为乐的侠义精神,路见不平一声吼的侠义行为当人所共仰。实际上,一个社会中越是公道匮乏、自私者众,对人道博爱且乐于助人、急公好义并勇于担当的侠义精神的心理需求量,只会更大且更多。
  当代武侠电影如何传承侠义精神?就真正值得深思了。
  若熟悉武侠电影史,即不难发现,武侠片如何传承侠义精神的问题,实在由来已久。上世纪20年代末大火特火的《火烧红莲寺》中,号称有侠邪之分,却并不以武侠精神传承见长,而是以神魔幻想及仙术奇观吸引观众;60年代香港武侠功夫片高潮中的流行电影,也大多以张彻提倡的“阳刚美学”和“暴力美学”为标本,即以精彩的武打设计为求,而并不以传承侠义精神为念,侠义人物及精神则难以落到实处;功夫喜剧倒是恰如其名,有功夫、有喜剧,但有些作品不免将侠义精神置之度外;发展到娱乐闹剧,干脆狂欢到死、侠义�F销。面对好莱坞电影中动辄出现拯救社会、拯救人类、拯救星球的美国英雄,沉湎于复仇夺宝打斗狂欢的中国好汉难免自惭形秽。我们的娱乐,有太多泥浆。
  侠义人物及侠义精神并非完全绝迹于银幕江湖,只不过又有别种问题。上世纪20年代初上海的《荒山得金》,40年代末50年代香港粤语片黄飞鸿系列,70年代胡金铨在台湾拍摄的《侠女》,80年代大陆武侠电影《武当》和《武林志》,构成了武侠片的正宗传承。其中存在的要命问题,是侠义人物成了僵化概念,武侠故事由概念演绎,侠义精神成说教口水。此类影片中,侠义人物死板正经、主题千篇一律、故事沉闷乏味,让人难以消化、昏昏欲睡直至无法忍受。这种状况,可谓名教文化的遗传病,武侠电影如此,其它类型的英雄模范电影也如此。具体病症是,自觉或不自觉地将武侠电影当成了道德说教材料,口水四溢;有意无意间将侠义英雄等同于道德圣贤,不仅要他们大公无私,且要他们毫不利己、专门利人。娱乐泥浆与神圣口水孰优,于是成了问题。而在泥浆与口水两端摆荡,则正是我们文化及其文化心理的痼疾要害。
  在武侠电影史上,当然也有侠义阐扬的较好事例。张彻的《独臂刀》,胡金铨的《龙门客栈》,李小龙的《精武门》,楚原的《楚留香》,张鑫炎的《少林寺》,徐克电影《黄飞鸿》系列,俱有侠义精神的传承发扬之功。其成功之道,在于将武侠人物及侠义精神纳入人文道德的构想坐标中。即侠义人物首先是个具体人物,有身份印记和性格特征;其侠义精神是建立在个人心理品质的基础上。
  由此可见,武侠片侠义精神的传承,端在人文精神的拓展。人类个体的精神境界向如层峦叠嶂,其中高下之分,并非天壤不接,而在马斯洛的多层次需求的理论框架中。侠义英雄并非没有凡人的低级需求或欲望弱点,只不过在特殊的情境下能够作有效且可信的自我精神提升。所谓侠士,不过是自我矛盾冲突中的胜者,而后扩大自我精神边界,并成为幻想童话中寓教于乐的人类英雄。而所谓侠义精神,无非将普遍性人类精神从小写变成大写,其崇高固可仰望,也可攀爬。
  责任编辑/辛加坡
  陈墨
  中国电影艺术研究中心研究员

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