悲剧中的快乐智者
来源:用户上传
作者: 李宝富
【摘要】庄子生存的时代决定了庄子不能实现自己的理想，只能成为一个悲剧人物；但庄子能够看清自己所处的政治环境，无为而保命；不仅如此，庄子还在那样恶劣的环境中，建造了自己独立的精神王国，不受外界影响，自由快乐。这些对于多元发展的今天，缓解竞争压力，提升自身境界，起着不可忽视的作用。
【关键词】庄子 时代 悲剧 无为 快乐 自由
【中图分类号】I266.1 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）02-0004-01
在战国时期，出现了一位传奇式的思想家——庄子。他继承了老子的思想，是道家学派的又一位大师。庄子传奇式的人生经历，汪洋恣肆的文章无不闪耀着他作为智者的灵光。有一则故事是讲述庄子的：
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？” 二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”
庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
很多人都在赞赏庄子这种为了自由而抛弃名利的气节。然而我们从另一个角度想一想：如果庄子真的做了楚国的相，他真的能够施展他的聪明才智了吗？在那个时代有没有庄子施展聪明才智的土壤？在《庄子·山木》中有这样的话：“今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心征也夫！”
好一个“昏上乱相之间”！ 处在昏君乱臣的时代，这就是庄子对战国时代最中肯的概括。在那个烽烟四起的时代，庄子的思想能推行下去吗？显然不能。因为那个时代根本没有能使庄子的理想成长为参天大树的土壤。下面一段话更能充分证明这一点：
一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之际，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。庄子破帽遮头，旧衣裹身，脚穿烂麻草鞋，踩着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋风，望着惨淡的夕阳，不禁仰天长啸、放声高歌道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道；圣人生焉！方今之时，仅免刑焉！福轻干羽，莫之知载；祸重于地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行却曲、无伤吾足。至乐无乐，至誉无誉。
“天下有道，圣人成焉；天下无道；圣人生焉！方今之时，仅免刑焉！”可以说，在庄子的内心，这是一个无道的社会，是一个“来世不可待，往事不可追的时代，是一个“圣人无成”的社会。庄子是“乘天地之正，而御六气之辩”的人，他怎们能看不清这个社会呢？既然没有施展自己才能的前提，那何必要去做官，趟这趟浑水呢？不去应楚王之邀，恰恰表现出庄子的大智慧。
庄子的“无为”之学是需要有施展前提的，只是生活在那个动荡的年代，实属其不逢时的悲剧。与之同处于一时代的孟子，也是属于这一悲剧的一分子。孟子曾跟着子思的弟子学习。当通晓孔道之后，就去游说齐宣王，齐宣王没有任用他。到达梁国，梁惠王也没有接受他的言论道义，反而被认为不切实情，远离实际。当时，各诸侯国都在实行变革，秦国任用商鞅，使国家富足，国力强大；楚、魏都任用过吴起，战胜了一些国家，削弱了强敌；齐威王和宣王举用孙膑和田忌等人，国力强盛，使各诸侯国都来朝拜齐国。
笔者提孟子，是因为庄子、孟子时代相同，面对的政治背景大体相同。当诸侯国都在为争地盘而绞尽脑汁的时候，两位思想家都想从提升人的道德境界来规范这个世界，显然是不太可能的。他们这些思想在大一统的和平国家里才有可能实现：汉代前期的“无为”而治，就是在继承了道家思想而实施的治国之法，结果出现了“文景之治”的繁荣景象；自董仲舒继承并发展了儒家思想，儒家思想就成了统一的封建国家里统治者的主导思想，影响了几千年。而法家、纵横家在烽烟四起的战国时代兴盛一时，也是理所应当的了。故此，无论是庄子还是孟子，都逃不脱他们在那一时代的悲剧人生。
只不过孟子是一位执者，实现不了自己的政治主张，依然秉承“知其不可为而为之”的精神信仰游说于诸侯之间，虽不成功但依然可敬；庄子呢？当然是一位智者：既然环境不允许自己去施展的才华，那就顺应自然的规律，不去强为之；还可以在内心建造一个精神王国，不为外物所左右，创造一种自由人生境界。
在这个精神王国里，重视生命，平等看待万物是其特点之一。
庄子曾说，天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。他认为，天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为。在庄子的多处言行里，都可以表现出他对生命的看重与珍惜。
庄子和弟子曾有这样的对话：
庄子道：“站在道的立场去看，万物无贵无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别去看，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，则无所谓大小之别也……。”
由以上文段可知，庄子是在运动中用辩证的眼光看待事物的。平等看待事物，尊重事物的发展规律。无论死生，无论长寿还是短命，他都同等看待，尊重万物，顺其自然，无为而智慧。
庄子还认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到自由的境界。这是庄子精神王国的另一特点。
这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这是一种心与“道”合一的境界，庄子因得自由而快乐。
流沙河认为，庄子的为人主要有四点，其中之一就是紧守心斋。所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。
现在社会是一个多元发展的社会，时代在竞争中前进。社会压力对每个个体而言，确实很大。当我们了解了庄子的自由思想，追慕泽稚，谨守心斋，顺时做事，快乐生活，那么就不会被外物所影响，在市井中就能够建立起精神上的世外桃源，我们的境界就会提升，和谐的社会就会有大发展。
转载注明来源:https://www.xzbu.com/9/view-4057141.htm
