社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间关系的辨析

来源:用户上传      作者: 操奇彭浩晟

　　摘要：
　　社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间既存在重大区别也存在紧密联系。二者的区别主要表现在产生背景、社会制度、社会形态、价值理想、价值信念、价值信仰、价值指向、价值原则以及各个核心价值范畴的具体内涵和践行现状等方面。二者的联系主要表现为：在继承中超越，在批判中吸纳，在解构中建构，在竞争中长期处于并存状态的复杂关系。
　　关键词：社会主义；资本主义；核心价值观；区别；联系
　　DOI：10.15938/j.cnki.iper.2016.05.010
　　中图分类号：C08；D08 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2016）05-0047-05
　　在全社会培育社会主义核心价值观过程中经常碰到一些人提出一种困惑：把“自由、平等、公正、法治”这些资本主义核心价值纳入社会主义核心价值观，这是否表明我们接受了西方的所谓“普世价值”理念？这种困惑实际上涉及到一个比较价值哲学论题：社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间的关系。在唯物辩证法、唯物史观和比较价值哲学看来，任何时代、民族、国家的核心价值观之间都不是孤立分割而是相互联系的。社会主义核心价值观与资本主义核心价值观二者之间也一样，我们应该从唯物史观的基本立场出发科学地分析二者的关系，纠正在这一问题上的诸多教条主义、形而上学的错误认识。具体而言，社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间既存在重大区别也存在紧密联系。
　　一、二者区别
　　社会主义核心价值观与资本主义核心价值观二者区别主要表现在产生背景、社会制度、社会形态、价值理想、价值信念、价值信仰、价值指向、价值原则等等方面不尽相同，各个核心价值范畴的具体内涵和践行现状等方面更是似同而异。
　　1.产生背景
　　资本主义核心价值观产生于西欧封建社会，资产阶级思想家以自由对抗神权和王权束缚，以民主对抗王权专制，以平等对抗封建等级尊卑特权等等，最终解构了封建社会的价值秩序，摧毁了腐朽的社会制度。相对于封建社会来说，它理所当然是一种进步；相对于人类社会来说，在思想观念、价值意识上更是一次意义深远的超越。社会主义核心价值观虽然和资本主义核心价值观几乎同时问世，但是其甫一诞生剑指其天敌，就是为了批判并超越资本主义社会。最终慢慢形成了以“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”等核心价值。
　　2.社会制度
　　唯物史观认为经济基础决定政治上层建筑，政治上层建筑决定观念上层建筑。这一原理表明两种核心价值观之间的区别更本质地表现为其背后不同的社会制度和社会形态属性。正是“社会主义”，这一表领属性质的定语，“体现了这一集合概念内所有价值在社会制度和社会形态向度的社会主义内在规定性”[1]。在这里，“社会主义”首先意味着价值观的社会制度属性，意味着这些价值观是“中国人自己”的，是“马克思主义性质”的，“社会主义阶段”的[2]。
　　3.社会形态
　　“社会主义”属性还意味着这些价值观的社会形态属性。从唯物史观看，作为社会历史形态逻辑，“社会主义”是一种比资本主义具有更高文明性、先进性、正义性的社会形态，源于却高于资本主义。社会形态的高阶性逻辑地规定了“社会主义”是最大、最高的政治价值、神圣价值。同时，这种高阶特性规定了社会主义核心价值观必须符合人类共同价值的要求，在充满冲突和竞争的古今中外价值体系中，社会主义核心价值观理所当然应该具有社会历史形态上的超越性与人类共识价值的继承性，是三大传统价值体系的集大成者：中国优秀价值传统、社会主义价值观念、人类文明的优秀价值成果尤其是现代西方价值理念精华。[3]在这个意义上，社会主义核心价值既是普适价值（universally adaptable values）又是普世价值（universal values）。
　　4.价值理想
　　所谓价值理想就是引导社会全体的奋斗目标、发展图景和前进方向的价值远景。“自我实现”是资本主义核心价值观的最高价值理想；超越了“自我实现”的“自由个性”是社会主义核心价值观的最高价值理想。
　　“个人价值的自我实现”这一资本主义最高价值理想，崇尚一个人人享有“自由、平等、民主、人权”理想社会。但是，这种价值理想具有很强的虚假性――在最根本的资本逻辑的强大作用下，这种“个人价值的自我实现”，其自主性并没有消除自发性，其独立性并没有摆脱对他人和物的依赖性，其自决性并没有融合自律性。所谓“自我价值实现的个人”实际上不过是“异化”个性、“偶然的个人”。个体实现的其实不是自我的价值，往往是资本的价值，使人的价值从属于物的价值，标记个人价值的往往不过是金钱、地位、权力，是被外在的“物”（金钱、地位、权力）、虚假的“自由”“民主”“平等”所异化的“单向度的人”。
　　“自由个性”是社会主义核心价值观的最高价值理想。广义的“自由个性”是指每一个个体在自由劳动、自主活动、自我批判基础上最终达到全面自我实现和个性自由的主体存在形态，即马克思所说的“自由人”。狭义的“自由个性”是指每一个个体的自由个性，是相当于“异化”个性、“偶然的个人”而言的即马克思所说的“自由的（特殊）个性”“丰富的全面的个性”“有个性的人”“个性自由”等等。他们做真正依赖自己的人，而不是依赖他人或其他外物（如其地位、财产）的人。构成人的个性的各种因素包括人的体力、智力、才能、情感、兴趣、品质、审美等等都得到自由而全面的发展，因而人的个性极其丰富。[4]
　　5.价值信念（the belief of value）
　　所谓价值信念就是人们对事物的存在及其性质、状态、功能和变化等方面坚信不移的价值断定或确信。资本主义核心价值观的价值信念是认为资本主义制度具有最大优越性，奉行个人主义价值指向，推行遵循资本逻辑的私有制，资本主义社会是自由民主的世界，是人类社会的最高形态。这种价值信念具有极大的唯心性和欺骗性，在马克思主义者看来，资本主义社会存在严重阶级对立和利益差别，远不是人类社会的最高形态。社会主义核心价值观的价值信念就是信奉共产主义社会是人类社会的最高形态。坚信人类终将消灭私有制，消灭人剥削人、奴役人的现象，社会主义必将在全球取代资本主义社会，按照生产资料公有制和集体主义逻辑建立真正理想的社会，并使每一个人的个性和创造性得到全面的自由发展，过着有道德的幸福生活。 　　6.价值信仰（the faith of value）
　　所谓价值信仰是指特定文化共同体和生活于其中的个体一以贯之的共同选择的最高价值承诺。[5]资本主义核心价值观的价值信仰是尊奉资本逻辑的功利主义。英国功利主义者将功利主义经济地表述为：“最大多数人的最大幸福”，崇尚“算计理性”的功利主义本身并非罪恶。但其在现实中往往异化为尊奉资本逻辑的具有拜物性的功利主义，往往成为信仰金钱至上的拜金主义和其他各种拜物教包括商品、货币、资本拜物教、信仰权力至上的权力拜物教。恩格斯说：“在资本主义社会金钱确定人的价值：这个人值一万英镑，就是说，他拥有这样一笔钱。谁有钱，谁就‘值得尊敬’，就属于‘上等人’，就‘有势力’，而且在他那个圈子里在各个方面都是领头的。”[6]资本主义的这种拜物性的信仰先天地决定了其反自然、反人道、反自由的特性，造成了人与自我之间的恶性冲突尤其是价值虚无主义；人与人之间的恶性竞争尤其是导致劳动力异化为商品最终导致社会关系的普遍物化；人与自然之间的尖锐矛盾尤其是生态危机。社会主义核心价值观的价值信仰是指马克思主义信仰（或科学共产主义信仰），就是坚信马克思主义是一种价值性与科学性相结合的理论体系。马克思主义信仰是人类信仰史上的伟大变革。这种世俗化的现实的科学的崇高的健全的信仰[7]，是以唯物史观和剩余价值学说为理论基础，以无产阶级解放和人类解放为终极关怀，从而以确信资本主义社会必然为共产主义社会所取代、共产主义必然从理想转化为现实为基本内容的。
　　7.价值指向（the orientation of value）
　　二者的区别还表现在各自的价值指向上。价值指向是一定价值主体处理各种价值关系时所持的行为取向。资本主义核心价值观的价值指向是个人主义；社会主义核心价值观的价值指向是社会主义集体主义。
　　“资本主义”最大特色是私人拥有资本财产，投资活动是由个人决策左右，其名称本身即表明其价值指向是个人主义。所以罗伯特・贝拉认为：“个人主义是美国文化的核心。”[8]实际上，个人主义更是西方文化的价值指向。所谓个人主义是强调个人本身就是目的，具有最高价值，以个人为本位，强调个人的权利、价值与自由，崇尚个人竞争意识，推崇个人奋斗精神的理念，特别崇尚“依靠自我”的“自立成功者”。作为西方文化共同体的一种价值指向，它像DNA一样早已复制到资本主义哲学人性论、宗教信仰、价值体系、政治理念、经济思想等等方面。理想形态的“个人主义”指“每个人都是自我约束、自我包容，并且理论上自足的实体，社会只是个人的集合体。”[9]如果丢弃“自我约束”这一内核，极端追求“个体本位”达到了无以复加的地步，其本身就蜕变成了“极端个人主义”“原子式的个人主义”，甚至是完全背离自身本质的“利己主义”或“唯我主义”，这就会出现个人主义与集体主义彻底分裂的危局，就从根本上瓦解了社会的合作关系，最终处于溃败的边缘。
　　社会主义集体主义则超越了资本主义个体主义。“共产主义者既不拿利己主义来反对自我牺牲，也不拿自我牺牲来反对利己主义，理论上既不是从那情感的形式，也不是从那夸张的思想形式去领会这个对立，而是在于揭示这个对立的物质根源，随着物质根源的消失，这种对立自然而然也就消失。”[10]社会主义集体主义坚持“以人为本”原则，真正做到尊重个人的正当利益和“有个性的个人”的价值，坚持个人利益和集体利益统筹兼顾原则，真正协调了社会整体和个体成员的关系，这是西方社会价值观的个体主义无法比拟的。
　　8.价值原则
　　价值原则分为根本价值原则、核心价值原则。资本主义核心价值观以维护少数资本家的利益为根本价值原则，所以它以自由与民主为核心价值原则。这种根本价值原则具有较强的狭隘性，最终导致其自由与民主核心价值原则的强烈的欺骗性。这是因为以交换价值为基础的自由权利最终维护的却是资产阶级的利益主张；资本主义的“民主”不过是少数在生产力和生产关系上占据主导地位的那部分“民”的民主――有人说美国民主的实质就是“1%所有、1%统治、1%享用（of the 1%， by the 1%， for the 1%）”[11]，民主不过是资本和官府之间的钱权“旋转门”的“钱主”游戏。社会主义的民主是人民民主即人民当家作主。广泛维护人民群众利益是社会主义核心价值观的根本价值原则，所以它以公正和平等为核心价值原则。维护人民群众利益的根本价值原则与“社会主义”是直接的统一，直接体现在消灭了人剥削人的公有制以及按劳分配的社会主义公正原则中。它力求在形式、内容和实质上坚持公正和平等的原则，保障人民群众的各项权利，追求全体人民的共同富裕。社会主义以公正和平等超越资本主义自由与民主，因为“公正高于仅仅从个人角度讲的自由”[12]。
　　9.核心价值范畴的具体内涵和践行现状不尽相同
　　卡尔・曼海姆说：“在大多数情况下，同样的词或同样的概念，当处境不同的人使用它时，就指很不相同的东西。”[13]社会主义核心价值观借鉴吸收了反映人类共同文明成果的“自由、平等、公正、法治”等价值范畴形式，同时社会主义的社会实践和道路模式必然赋予其社会主义的本质内涵。“社会主义核心价值观所倡导的自由、平等、民主等价值，尽管概念术语与资本主义的核心价值相同，但其外延和内涵却根本不同。”[12]但是，就些核心价值的具体内涵而言，中西方之间存巨大的政治、文化以及道路、模式的区别。
　　例如，所谓资本主义“自由”，实际上是一种建立在商品交换和贸易的自由[14]乃至劳动力的买卖自由的基础上的，最终资产者“合法地”占有无产者创造的剩余价值的自由，这是一种“最彻底地取消任何个人自由”[15]的以至于“自由得一无所有”[16]的自由。在资本主义社会，自由的践行现状是“自由的并不是个人，而是资本”[17]。社会主义自由倡导的是生产资料公有制基础上的最广大人民群众享受政治、经济、文化自由权利；是更为广泛的、彻底的自由，是形式自由与实质自由、个人自由与社会自由的对立统一。 　　资本主义“平等”是建立在生产资料私有制这一根本不平等生产关系基础上的，是形式平等而事实不平等，是富人之间的平等和穷人之间的不平等，“平等原则由于被限制为仅仅在‘法律上的平等’而一笔勾消了，法律上的平等就是在富人和穷人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范围内的平等，简括地说，就是简直把不平等叫做平等。”[18]在资本主义社会，财产权是一切权利的基础。生产资料私有制从根本上决定了在社会生产中和产品分配上，工人与资本家之间是不平等的。所以，平等不过是资产阶级平等雇佣工人的权利，正如马克思尖锐地指出的：“平等地剥削劳动力，是资本的首要的人权。”[19]
　　就社会主义平等相当于资本主义“平等”而言，首先既强调起点的平等，又强调过程的平等，还强调结果的平等。因为社会主义平等强调要消灭一切不平等的社会根源――生产资料私有制。“社会主义平等维护的是以劳动量为基础的社会产品的分配，即按劳分配。”[20]正是在这一点上，社会主义平等超越了资本主义“平等”。其次，社会主义平等继承了“资产阶级的法权的平等的权利”[21]即权利平等、机会平等，承认劳动者的“天然特权”（劳动者的不同个人天赋即体力、脑力）和婚姻、家庭上的差别，但是社会主义平等已经不再仅仅是法权的抽象平等，“此时的不平等仅仅是一般程度上的财富不平等，其不平等的程度比资本主义条件下的财富不平等程度要低得多。”[22]再次，在更大范围、更加彻底地实现了平等。恩格斯指出：“平等应当不仅是表面的，不仅在国家的领域中实行，它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行。”[23]当然，社会主义平等具有一定的历史局限性，最终会被共产主义平等所超越。
　　二、二者联系
　　社会主义核心价值观与资本主义核心价值观二者之间不仅存在重大区别，还存在紧密联系。二者的联系主要表现为：在继承中超越，在批判中吸纳，在解构中建构，在竞争中长期处于并存状态的复杂关系。
　　价值观具有历史性和继承性，核心价值观更是这样的。马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造。”[24]价值观发展史证明这一点：更高社会形态的价值观必须继承和超越历史上的优秀价值。例如，资本主义社会对封建社会的等级贵贱价值观进行猛烈的批判，同时在批判中吸纳了其关于自由、民主、理性、科学、节制、私有财产、法治、权利、公正、共和等重要观念，提出了“自由、平等、博爱、民主、人权、法治”等等核心价值[25]。所以列宁曾经指出：“资本主义和封建主义相比，是在 ‘自由’‘平等’‘民主’‘文明’的道路上向前迈进了具有世界历史意义的一步。”[26]最具先进性和进步性的站在人类价值共识的制高点上的社会主义社会的核心价值观，对资本主义核心价值观重要发展成果的吸收是一种积极扬弃和批判，是一种“螺旋式的上升”，“更高级形式上的复活”①。
　　那么，如何在继承中超越呢？这主要是通过在批判中吸纳，在解构中建构的方式来实现。首先是在批判中吸纳，“必须超出资产阶级的狭隘眼界”[27]，对资本主义核心价值观进行彻底的批判，但是，这种批判是一种扬弃，所谓“扬”是指继承和发扬暂时作为资本主义核心价值观形式存在的人类共同文明成果诸如“自由、平等、法治、人权”等等范畴本身；所谓“弃”是指大力批判这些成果身上所附着的资本主义性质，批判其资本主义前提假设，包括理论前提、逻辑前提、物质前提、制度前提等等，揭穿其把自身少数人的根本利益冒充为人类普遍利益的虚伪性；剔除其披在身上“普世性”的欺骗性；识破其资产阶级意识形态的唯心性；超越其价值观哲学根基的资产阶级人性论的抽象性；打破其对人类共同文明成果如“自由、平等、法治、人权”的话语霸权性和解释垄断性，赋之以社会主义性质和人类文明的真实面目。其次是在解构中建构。最重要的是超越其理念性，在现实中践行这些价值。社会主义核心价值观具有崇高的理想性和超越性，但是它必须表现出实践性和现实性，一步一步地建构其具体内涵。一方面，我们要批判和解构资本主义核心价值观的“虚伪性、唯心性、欺骗性”；同时另一方面，积极建构社会主义核心价值观的“真实性、唯物性和现实性” [28]。再次，社会主义核心价值观与资本主义核心价值观将会在竞争中长期处于并存状态。社会主义核心价值观最终会超越资本主义核心价值观，但是真正实实在在地建构起社会主义核心价值体系，最终代替资本主义核心价值观的过程，毫无疑问必然是一个复杂的、长期的和艰巨的过程，我们要学会“在斗争中借鉴”，在竞争中融通，一步一步发展壮大。
　　社会主义核心价值观确立了自由个性的价值理想、社会主义必胜的价值信念、马克思主义的价值信仰、社会主义集体主义的价值指向、维护广大人民的核心利益的根本价值原则与公正和平等的核心价值原则，超越了资本主义核心价值观在社会制度上的不正当性、社会形态上低阶性、价值理想上的虚伪性、价值信念上的唯心性、价值信仰上的拜物性、价值指向上的冲突性、价值原则上的狭隘性，因此相对于资本主义社会来说，毫无疑问是一种进步和超越。
　　三、结语
　　虽然在本质上，社会主义核心价值观是一个践行和证“实”问题，但是在现实中，如果没有在理论上辨清社会主义核心价值观与资本主义核心价值观之间的关系，势必导致其社会实践上的矛盾、混乱，所以有必要首先运用唯物辩证法、唯物史观和比较价值哲学深入分析并辨清二者的关系，尤其是十二大核心价值范畴的具体内涵和践行现状，例如社会主义自由、平等、民主、公正、法治与资本主义自由、平等、民主、公正、法治的异同和联系，为践行社会主义核心价值观扫清认知障碍，从而提高国家价值整合能力和国家价值治理能力，成功实现中华民族伟大复兴，真正达至“富者福存，法者尊存，德者善存，美者良存，信者敬存，思者慧存，合之则优存全存”[29]的境界。
　　注释
　　①恩格斯在《家庭、国家和私有制的起源》的文末引用了摩尔根《古代社会》中一段“对文明时代的评断”作为结语，其中指出“管理上的民主，社会中的博爱，权利的平等，普及的教育，将揭开社会的下一个更高的阶段，经验、理智和科学正在不断向这个阶段努力。这将是古代氏族的自由、平等和博爱的复活，但却是在更高级形式上的复活。”马克思恩格斯选集（第四卷）[M].北京：人民出版社，1995：179. 　　参考文献
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　　[责任编辑：张学玲]
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