有用不是唯一标准

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　　南怀瑾很了不起，却也遭到过不少质疑。对于“南怀瑾无所不至无所不能”的赞誉，或者“南怀瑾就是一个走江湖的”的质疑，他生前说，这一切都与他不相关：“明白的人自会分辨，不明白的人辩解也不明白，徒费口舌而已。”他常说自己一生确实就是8个字：一无所长，一无是处。
　　莫言在诺贝尔奖晚宴致辞中，说了一句意味深长的话：“文学和科学相比较，的确是没有什么用处，但是文学的最大的用处，也许就是它没有用处。”在实用工具理性统治的现代社会，在追求效率和实施技术的过程中，文学因为它的“无用”性，已经被人们逐渐冷落。世人皆知用之为用，其所谓“用”，系由社会观念所决定的社会价值，人要得到这种价值，就必须受到社会的束缚。而“无用”于社会，就是不为社会价值所束缚，虽然没有经世之用，却有生命之用。
　　一次复旦大学毕业典礼致辞时，王安忆叮嘱大学生：“我建议你们不要尽想着有用，而更多地想些无用的价值。这个世界上有用的事物已经太多了，所有的因果逻辑都是循着用途连接和推动，那些边缘的次要的性质从因果链上碎裂下来，被淘汰出局，生活和人生本来是弥漫的氤氲般的形状，质地也具有弹性，如今越来越被过滤干净，因而变得光滑、坚硬，并且单一。”庄子有云：“桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”其实，世上本没绝对无用的东西或失败的事物，只是利用的方式不同罢了。同一种事物，在不同的人眼里，或者在不同的际遇里，往往会有不同的价值。庄子所说的“大用”是“有用的无用”，而不是“无用的无用”。
　　泰戈尔曾说：“功利主义的人生就像一把没有刀鞘的刀子，锋利但是不好看。如果生活这盘菜，用这样的刀来切，便是一种让人难以释怀的悲哀。”由此可见，所谓功利，只能作为通向钱财与名利的快速通道，与此相比，多做“无用之事”，反而能使生活过出生活的韵味，使人生活出人生的姿态。
　　陈道明对“有用”“无用”看得也很透彻。他说，现在整个社会都得了“有用强迫症”，崇尚一切都以“有用”为标尺，有用学之，无用弃之……许多技能和它们原本提升自我、怡情悦性的初衷越行越远，于是社会变得越来越功利，人心变得越来越浮躁。但这世界上许多美妙都是由无用之物带来的，一場猝不及防的春雨或许无用，却给人沁人心脾之感;刺绣和手工或许无用，却带给我们美感和惊喜;诗词歌赋或许无用，但它可以说中你的心声，抚慰你的哀伤……老子在《道德经》里也讲“圣人处无为之事，行不言之教”。人的生命包含肉体和精神，前者是基础，后者是升华。与其一味追求有用之物，不如静下心来，细细品味无用之物带来的静谧和美好。
　　生活中，人们为名忙，为利忙，甚至不惜以健康为代价换来曾经想要的“有用”之物时，却突然发现，自己已经不再需要了。常思“无用之用”，才会拥有让人不偏离航向、陷入偏执、囿于狭隘、裹足不前的力量。
　　（编辑/张金余）
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