儒家的养生思想探究

来源:用户上传      作者: 李国祥

　　 摘要：作为中国传统哲学的主流思想，儒家体现了中国人的生存方式，具有丰富的养生理论和方法。
　　 关键词：儒家；养生
　　作为中国传统哲学的主流，儒家蕴涵了中国传统文化的精神，体现了中国人的价值追求与生存方式。儒家以人的实际生活为起点，对有关人的生活与活动给予高度重视，构建了自己独特的以注重现实生活和精神享受为特色的人生哲学。
　　
　　一、儒家养生观
　　
　　养生，古代中国人称为“摄生”、“保生”、“卫生”等，其含义就是通过各种形式摄养身心、增强体质、防病祛病，以达到延年益寿、终其天年的理论和方法。 儒家养生观的内容是非常丰富而深刻的，主要有以下几个方面：
　　第一，阴阳和谐。阴阳和谐是中国养生理论的精髓，儒家经典《周易》最早运用阴阳学说，系统地解释了宇宙和人的起源与变化，该书曰：“生生之谓易”，“一阴一阳之谓道”（《系辞传》）。又具体描绘了宇宙万物的产生过程：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”所谓“太极”，又称“大一”，指宇宙本体。所谓“两仪”，即指阴阳，两者相互对立，又相互依存、转化：阳生阴，阴生阳，变化无穷。 该书运用阴阳学说来阐述养生之道，提出 “善诊者，察色按脉，先别阴阳”，只有掌握了阴阳辨证的原则，才能作出正确的诊断和治疗。《内经》与《周易》，虽分属医学与哲学不同学科，但两者共同以阴阳变化理论为基础，终于殊途同归，留下了“医易相通”的佳话，说明中国哲学本身具有与医学融会贯通的传统。
　　第二，修身养性。古代中国人认为：养生的首要在于养性，其次才是养形。这里的“性”，可理解为性情、性格、品格、素质等精神方面的概念，区别于形体、营养、环境等物质方面的概念。所谓养性，就是顺从自然法则、调摄精神、培养美德、保持心理的平衡，从而减少或避免疾病的发生，达到健康长寿的目的。
　　第三，道德养生。儒家养生的核心是“仁者寿”。孔子曰：“知者乐，仁者寿”。孔子提出“仁者寿”的观点，要比《黄帝内经》早几百年。孔子认为，养生要从养德开始，要修身以发扬人的善性，清除心理上的障碍，取得心理上的平衡。 颜子向孔子请教：“何为仁?”孔子曰：“克己复礼为仁”。颜子又问“仁”的纲目，孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语・颜渊》）。这里，以“礼”作为准绳，克己制欲，杜绝妄念，追求道德健康。
　　
　　二、儒家养生术
　　
　　儒家养生的主要特色与实质，是注重一个人精神层面的“修身养性”，高度重视精神修养在养生活动中的重要的甚至决定性的作用，实为中国养生保健理论之精髓。儒家养生思想不仅论述精辟、深刻，而且提出了具体的养生术，使养生理论与实际有机地结合在一起，对中国人的养生实践与中国养生历史的发展中起了主导作用。儒家为中国人提供了以下几种养生术：
　　第一，心理养生。孔子说：“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语・述而》），这是告诉人们，他在精神生活方面得到了很大的乐趣。历代儒家津津乐道的所谓“孔颜乐处”，就是对这种精神生活的赞美。颜回虽然“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧”，而他却“不改其乐”（《论语・雍也》）。这是为什么？因为他精神上很富有，能在穷困中领悟到人生的乐趣。 孔子还认为：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。一个仁德的人，无非份的妄想，所以心地平坦、宽广、豁达；而无仁德的小人，只考虑个人的私利，患得患失，心中充满了忧愁。
　　第二，读书养生。孔子认为：“知者乐”，他一生编述“六经”，开创“六艺”,以读书为乐，晚年读《易经》曾“韦编三绝”，既从书中体味到人生的价值，又省悟到《易经》中“盈虚损益”的养生道理。孔子常教育弟子读书学习要“发愤忘食”，自己读书也达到了“乐以忘忧，不知老之将至”的境界。
　　
　　三、修身养生
　　
　　儒家养生重在修身，其修身思想是同其入世精神紧密相结合的。《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这是儒家实践的八个步骤：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 宋儒又多吸收医学养生法，使儒医兼通，逐步形成了儒家系统的养生流派。儒家养生主要在于修身，其修身方法有以下几种：
　　其一，内省正心法。内省正心法是儒家修身的首要方法。以孔、孟为代表的儒家学派，特别强调在“内省”上下功夫。《中庸》和《大学》里提出的“慎独”就是内向的思想修养功夫，意思是说，时时、处处、事事检点自己的思想、情绪、行为是否合于“正心”、“诚意”的要求。不仅无事时要内省，做事时也要如此。通过自省“不忘其仁”，而达到忠恕、执中、尽心、知性、知天，进而达到“存其心、养其性”，以事天、立命的一整套修身方法。就实质而言，和佛家的戒、定颇有相似之处。佛家以戒律来定心，儒家的“慎独”是按儒家准则来进行内省的清心方式，可谓异曲同工。
　　 其二，止定清静法。儒家主张“以礼制心”，要做到“常应清静”的高级境界。欲达此境界需加止念功夫。《大学》指出：“止于至善”。并进一步论述说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”可见儒家通过止而达到“定”和“静”。儒家的止，不同于佛、道。佛家止于境（心住一境），道家止于身，而儒家止于“仁”，止于“礼”，即要以礼制心。《大学》指出：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；为国人交止于信。”
　　其三，平平常常静坐法。儒学自孔子传至宋代周敦颐时，吸收了佛道两家思想，开创了理学一派，并根据太极图、《易经》之理，提出了主静的思想，至程颢、程颐继承并发展了周的学说，至朱熹而大成，由理论上的主静而发展到行动上的静坐，并提出：“半日静坐，半日读书”的治学、修养方法。直至明代高攀龙根据朱熹理论，并参考佛道两家之长，总结出了一套儒家静坐方法，即：“平平常常静坐法”。此静坐方法如高攀龙所说：“静坐之法，不用一毫安排，只平平常常、默默静坐，此平常二字不可容易看过，即性体也，以其清静不容一物，故谓之平常。乃天理自然，须在人各自体贴出，方是自得。静中妄念强除不得，直体既显，妄念自息，昏气亦强除不得，妄念既净，昏气自清，只体认本性原来本色。 儒家静坐法，虽不如佛、道两家专门静坐修持的法门博大精深，但不失其纯正、不易出偏，可无师自通，便于修持，见效明显，可称之为“大众静坐法”。
　　当然，从当代科学角度来看，儒家养生思想具有诸如不严密、不科学等缺点，但从人类养生的基本方向和当代世界保健事业的发展来看，它毕竟代表了正确的方向和趋势，对中国人的养生实践和人类保健事业的发展已经发挥了明显的作用，并将发挥越来越重要的作用。正如林语堂在《生活的艺术》中指出：“中国人有一种几乎是愉快的哲学，他们的哲学气质的最好证据，是可以在这种智慧而快乐的生活哲学里找到的。” 儒家哲学仍然会一如过去几千年之悠久历史，向每一个注重养生、渴望健康的中国人和外国人，发出愉快的微笑。
　　作者单位：上海金融学院社科部
　　（编辑 雨露）
　　
　　参考文献：
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　　[2]张岱年：中国哲学大纲 [M]，中国社会科学出版社, 1982(5).23-31.
　　[3]杨伯俊：论语集注 [M]，中华书局，1980(6).25-26.
　　[5]北京大学哲学系编：中国哲学史教学资料选辑 [M]，中华书局. 1982(9).55-56.

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